İslamafobi Hakkında Düşünceler

By | 23 Temmuz 2019
Islamafobi2

İslamofobi nedir? Buradan yola çıkarak fobilere örnek verelim, örümceklerden korkma, kapalı alanlar, yükseklikler vb. Gibi bir şeyin irrasyonel bir korkusu olarak tanımlanabilir. Öyleyse, bir islamofobinin basit bir şekilde İslam ve Müslümanların irrasyonel bir korkusu olduğu varsayılabilir mi? İslamofobi terimi, Müslümanların korkusu ya da güvensizliği ile ilgili irrasyonel veya açıklanamayan bir bileşen olduğunu varsaydığından, biraz problemli olabilir. İslamofobi, mantıksız bir korku değil, günümüzde toplumda var olan birçok ırkçılık yinelemesinden biridir. Tüm ırkçılık türleri gibi, sistemik olmasını ve topluma dahil olmasını sağlayan güç ilişkilerine dayanır. İslamofobinin iktidar ilişkileri yoluyla nasıl yönlendirildiğini daha iyi anlamak için önce İslamofobinin nasıl tezahür ettiğini inceleyelim.

Şu Yazılara da Göz Atabilirsiniz

Genel olarak konuşursak, İslamofobinin ifadeleri iki alanda ortaya çıkar; kamusal alan ve özel aktörler aracılığıyla. “Kamusal alan” ile kastedilen, İslamofobinin doğada yapısal ve devlet tarafından yasalar, yasalar ve siyasi elitler, medya figürleri ve lobiciler gibi ayrıcalık ve iktidardakiler tarafından nasıl sürdürüldüğüdür. “Özel alandaki” İslamofobi, bireysel aktörler veya devlet adına hareket etmeyen birey grupları tarafından kabul edilen İslamofobi ile ilgilidir. Bu, nefret suçları, taciz, Müslüman alanlara saygısızlık ve 2019’da daha önce Yeni Zelanda’da yapılan Christchurch’in kitlesel çekimleri gibi şiddet eylemleriyle gerçekleşiyor .

Kamusal alandaki İslamofobiyi incelerken, politik söylem, İslamofobiyi en güçlü biçimde teşvik edilen ve sürdürülen şeyleri gördüğümüz yerdir. Siyaset alanında İslamofobyanın siyasal Haktan kaynaklandığı ve Solda veya kendi ilan ettiği liberaller arasında neredeyse var olmadığı varsayılabilir. Bu görüş tamamen doğru değil. İslamofobinin ifadeleri, politik yelpazede farklı şekilde tezahür eder. Hak ile ilgili muhafazakarlar ve bireyler kültürel söylem yoluyla İslamofobiyi teşvik eder. Bu, Müslümanların kültürel olarak Batı değerleriyle bağdaşmaz olduğunu savunarak İslam’ın ve Müslümanların Batı’ya tamamen karşı çıktığı fikrini ve “Doğu’nun” temelde “çelişki” olduğunu öne süren “medeniyetler çatışması” tezini savunarak ortaya çıkıyor. Batı’. Bu kültürel boşluk, bu medeniyetler arasında kaçınılmaz bir çatışma ile sonuçlanacaktır. Altta yatan kültürel İslamofobik söylem, beyaz üstünlüğün fantezileri ve Müslümanların, beyaz, Batı ve normatif kültürü temsil edenlerden farklı olduğu – neredeyse biyolojik düzeyde – farklı olduğu görüşünde.

İslamofobinin liberal ifadeleri ‘iyi müslüman’ ve ‘kötü müslüman’ duruşlarıyla tezahür eder. Bu görüşe dahil edilmiş olan mantık, tüm Müslümanların fena değil, bazıları gerçekten iyi. Liberal İslamofobi, ‘kötü müslümanların’ radikalleşmiş ideolojiler tarafından yönlendirildiği ve devlet için bir tehdit olduğu fikrini desteklemektedir. Bu nedenle, açık ‘Müslümanlık’ ifadeleri (yani uzun sakallar, baş örtüleri, yüz örtüleri vs.), sempati, güvenlik açığı veya “radikalleşmiş” görüşlerin benimsenmesinin potansiyel göstergeleri olarak görülmektedir. Öte yandan ‘İyi Müslümanlar’, Batı arketipini kıyafet, kültür, değerler ve siyasete hevesle somutlaştırıyor. İslamofobyanın liberal zincirleri radikal İslami ideolojiyi bulaşıcı olarak görüyor. Müslümanların yatkın olduğu bir ‘virüs’. Haddi zatında,

Muhafazakar ve liberal İslamofobik görüşler arasındaki temel fark, İslamofobinin muhafazakar eklemlerinin doğada daha açık bir şekilde ırkçı olduğu, İslamofobinin liberal ifadelerinin daha steril ve sinsi olma eğilimi gösterdiğidir. Bazı açılardan, bu ayrımlar hem liberaller hem de muhafazakarlar ve Sağ ve Sol’dan gelen politik spektrumdaki birçok aktör, sistemik İslamofobiyi mevzuat, yasalar ve politikalar aracılığıyla sürdürmeye yardımcı olduğu için anlamsızdır. Bu nedenle, George W. Bush’un öncülüğünü yaptığı sözde “Teröre Karşı Savaş”, kurduğu hedeflenen yasalar ve Müslüman çoğunluk ülkelerine ihraç ettiği çatışmalar Obama Başkanlığı’nda sürdürülmüş ve genişletilmiştir.

Özel İslamofobi tipik olarak Müslümanların ırkçılığı nasıl yaşadıklarını anlatır.günlük yaşamlarında. Bunun daha sansasyonel örnekleri arasında şiddet ve vandalizm eylemleri var, ancak çoğu Müslüman için İslamofobi çok daha ince. İşyerinde İslamofobik şakalar, sınıf arkadaşlarınız tarafından ‘terörist’ olarak adlandırılanlar, metrodaki kirli bakışlar veya meslektaşlar ve arkadaşlar tarafından kasti olmayan suçlamalar aracılığıyla duyarsız yorumlarla olabilir. Ancak, son birkaç yılda, özel İslamofobya dalgalanması yaşandı. Daha organize, daha vokal ve daha vitriolik hale geldi. Avrupa ve Kuzey Amerika’da, Müslümanları ilgilendiren temel bir alan olarak odaklanan artan sayıda sokak protesto hareketi gerçekleşti. Örnekler İngiltere’deki İngiliz Savunma Birliği, Fransa’daki Blok Kimliği, Almanya ve Hollanda’daki PEGIDA, ABD’deki Alt-Sağ’ın büyümesi ve Kanada’daki La Meute’dir. Bu grupların binlerce üyesi var ve açıkça milletlerinin karşı karşıya oldukları ‘Müslüman sorunu’ ile başa çıkmak için sert önlemler almak istiyorlar. Buna kitlesel sürgünler, Müslüman alanlara saygısızlık ve bazı durumlarda Müslümanlara yönelik şiddeti teşvik etme de dahildir.

İslamofobi 9/11 sonrası bir fenomen değildir. Aksine, hem kamusal alanda hem de özel alanda ortaya çıkan sistemik bir ırkçılık biçimidir. Özel ve kamusal İslamofobi el ele gider. Kamusal alandaki İslamofobik mesajlaşma, kitlelerin ırkçı Müslüman karşıtı siyasi söylemleri besler ve Müslümanları hedef alan sokak protesto hareketlerini normalleştirir. Ayrıca, özel alandaki Müslüman aleyhtarlığı hissinin artması, nativist ve beyaz üstünlükçü politik figürlerin popülerlik kazanmasını ve Müslüman aleyhtarı ve göçmen karşıtı platformları teşvik etmesini sağlar. İslamofobinin bu değişken biçimlerini anlayarak, bu olgunun bütünsel, bağlamsallaştırılmış ve bilgili anlayışlarını geliştirmemizi sağlar. Her türlü sistemik ırkçılık ve önyargıda olduğu gibi, değişim için bir başlangıç ​​noktası, alt sınıfların ve marjinalleşmiş grupların alt gruplarını altüst eden güç ilişkileri hakkında daha derin ve daha ayrıntılı bir anlayış geliştirilmesinde yatmaktadır. Ayrıca, bu derin ve bağlamsal içgörüler sayesinde, eşitsizlikleri devam ettiren yapıların sökülmesi ve zorlanması için uygun yaklaşımlar geliştirilebilir. Bu, köklü aktivizm, diğer marjinalleşmiş gruplarla işbirlikçi örgütlenme ve karşılıklı anlayışı ve kabullenmeyi daha da teşvik etmek için toplumlar arası diyalog içinde olabilir.

Bir cevap yazın

E-posta hesabınız yayımlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir